वो धर्म दंड कहां है?!

वो धर्मदंड कहाँ है?!

सन 2075 ईस्वी। नगर के बीच एक प्राचीन पुस्तकालय का खंडहर खड़ा था। कभी उसके विशाल द्वार पर स्वर्णाक्षरों में लिखा था— “उत्तिष्ठत! जाग्रत! प्राप्य वरान्निबोधत!” उठो, जागो और श्रेष्ठ ज्ञान प्राप्त करो। अब आधे अक्षर मिट चुके थे। पुस्तकालय के भीतर धर्मग्रंथों पर धूल जमी थी और बाहर अनेक राजनीतिक दलों के झंडे हवा में फड़फड़ा रहे थे। वृद्ध शिक्षक अनुराग कुछ विद्यार्थियों को लेकर भीतर पहुँचे। उनके हाथ में अशोक सर द्वारा लिखी गई पुरानी पुस्तक ‘जय संहिता?!’ थी। एक विद्यार्थी ने पुस्तक के आवरण को देखते हुए पूछा— “सर! क्या महाभारत का प्रारम्भिक नाम ‘जय’ था?” “परम्परा यही कहती है,” अनुराग बोले, “लेकिन महाभारत केवल पुराने राजवंशों की कथा नहीं है। वह हर उस युग की कथा है जिसमें राजदंड तो दिखाई देता है, पर धर्मदंड गायब हो जाता है।” पीछे चल रहे एक विद्यार्थी ने तुरन्त पूछा— “लेकिन वह धर्मदंड कहाँ है?!” खंडहर का बंद कक्ष पुस्तकालय के अंतिम भाग में एक बंद कक्ष था। उसके द्वार पर तीन शब्द लिखे थे— राजदंड — धर्मदंड — आत्मदंड अनुराग ने जंग लगा ताला खोला। भीतर दो दंड रखे थे। एक स्वर्ण से बना भारी राजदंड था और दूसरा पलाश की लकड़ी का साधारण-सा दंड। राजदंड चमक रहा था, लेकिन धर्मदंड धूल में दबा था। एक छात्र बोला— “राजदंड इतना भव्य और धर्मदंड इतना साधारण क्यों है?” अनुराग ने कहा— “क्योंकि राजदंड को सत्ता की बाहरी शक्ति चाहिए—सेना, कानून, कारागार और प्रशासन। धर्मदंड को केवल सत्य चाहिए। राजदंड से राजा जनता को दंड देता है, लेकिन धर्मदंड राजा को याद दिलाता है कि वह भी सर्वोच्च नहीं है।” एक छात्रा ने पूछा— “क्या वैदिक काल में सचमुच राजा को धर्मदंड दिया जाता था?” शिक्षक ने उत्तर दिया— “प्राचीन भारतीय राजधर्म में यह मूल भावना स्पष्ट थी कि राजा स्वयं भी धर्म के अधीन है। बाद की प्रचलित राज्याभिषेक-व्याख्याओं में एक प्रतीकात्मक प्रसंग मिलता है—राजा स्वयं को दंड से ऊपर समझे, तो पुरोहित अथवा धर्मसभा उसे पलाश-दंड से स्पर्श करके स्मरण कराए—‘धर्मदण्ड्योऽसि’, अर्थात तुम भी धर्म द्वारा दंडित किए जा सकते हो। इसे प्रत्येक वैदिक राज्य का एक-जैसा ऐतिहासिक अनुष्ठान मानना सावधानी की माँग करता है; लेकिन इसका दार्शनिक संदेश अत्यन्त स्पष्ट है—राजा धर्म से बड़ा नहीं होता।” राजा या दार्शनिक? कक्ष की दीवार पर एक प्रश्न उभरा— “राज वही हो जो दार्शनिक हो—या ईश्वर का दूत हो?” एक युवक बोला— “यदि कोई स्वयं को ईश्वर का दूत घोषित कर दे तो क्या वह आदर्श राजा बन जाएगा?” “नहीं,” अनुराग बोले, “घोषणा किसी को ईश्वर का दूत नहीं बनाती। राजा के लिए दार्शनिक होने का अर्थ बड़ी-बड़ी बातें करना भी नहीं है। उसे जीवन, न्याय, प्रकृति, मानव-गरिमा और अपने निर्णयों के परिणामों को समझना होगा।” उन्होंने राजदंड उठाकर कहा— “जो केवल शासन करना जानता है, वह शासक हो सकता है; लेकिन जो स्वयं को भी मर्यादा में रखना जानता है, वही राजर्षि बनने योग्य है।” एक विद्यार्थी ने पूछा— “राजर्षि का अर्थ क्या है?” “जिसमें राजा की कार्यक्षमता और ऋषि की दृष्टि मिल जाए। जिसके पास व्यवस्था चलाने की शक्ति हो, लेकिन शक्ति उसके विवेक को न निगल जाए।” ऋषि कौन थे? अब सबकी दृष्टि मिट्टी की सात प्रतिमाओं पर गई। उनमें कोई मुकुटधारी नहीं था। कोई जंगल में बैठा था, कोई आकाश देख रहा था, कोई औषधियों का अध्ययन कर रहा था और कोई राजा के सामने निर्भय खड़ा था। एक छात्रा ने पूछा— “क्या ऋषि केवल जंगल में रहने वाले संन्यासी थे?” “नहीं,” अनुराग ने कहा, “ऋषि होना वेशभूषा नहीं, दृष्टि की अवस्था थी। निरुक्त की प्रसिद्ध व्याख्या है—‘ऋषिर्दर्शनात्’, अर्थात ऋषि वह है जो देखता है; जो केवल आँखों से दृश्य नहीं, बल्कि उसके पीछे छिपे सत्य को भी पहचानता है। वैदिक परम्परा में ऋषियों को मंत्रों का ‘द्रष्टा’ कहा गया—अर्थात जिन्होंने सत्य का अनुभव किया। �” avatsara.wordpress.com +1 “तो क्या पढ़ा-लिखा विद्वान ही ऋषि है?” “नहीं। विद्वान के पास सूचना हो सकती है, लेकिन ऋषि के पास दृष्टि, तप, सत्यनिष्ठा और लोकमंगल की चेतना होती है। जो राजा की प्रशंसा पाने के लिए सत्य बदल दे, वह राजदरबार का विद्वान तो हो सकता है, ऋषि नहीं।” “क्या ऋषि राजा से ऊपर था?” “व्यक्ति के रूप में नहीं, पर उसके द्वारा व्यक्त धर्म-मर्यादा राजा से ऊपर मानी जाती थी। वह राजा को आदेश देने के लिए नहीं, उसे उसके कर्तव्य का बोध कराने के लिए खड़ा होता था।” वसु और वसुपति एक प्रतिमा के नीचे लिखा था—वसु। दूसरी के नीचे—वसुपति। विद्यार्थी ने पूछा— “क्या ऋषि अपनी किसी विशेष अवस्था में वसु और बाद में वसुपति कहलाते थे?” अनुराग बोले— “ऐसा कोई सामान्य नियम नहीं था कि हर ऋषि पहले वसु और फिर वसुपति बनता था। इन शब्दों के अपने कई वैदिक और संस्कृत अर्थ हैं।” उन्होंने भूमि से थोड़ी मिट्टी उठाई। “‘वसु’ का अर्थ शुभ, मूल्यवान वस्तु, संपदा अथवा धन भी होता है। वैदिक-पौराणिक परम्परा में ‘वसु’ आठ देवशक्तियों—अष्टवसुओं—के लिए भी प्रयुक्त हुआ। वे प्रकृति में व्याप्त प्रकाश, ऊर्जा और जीवनाधार शक्तियों से जुड़े माने गए।” “और वसुपति?” “वसुपति का सीधा भाव है—वसुओं अथवा संपदाओं का स्वामी, संरक्षक या अधिपति। वैदिक प्रयोगों में यह अग्नि, इन्द्र आदि देवताओं की उपाधि के रूप में भी मिलता है। इसलिए प्रत्येक ऋषि को ऐतिहासिक पदक्रम के अनुसार ‘वसु’ या ‘वसुपति’ कहना उचित नहीं। हाँ, दार्शनिक रूपक में हम कह सकते हैं—जो प्रकृति की संपदा को भोग की वस्तु नहीं, लोककल्याण की धरोहर समझे, वही सच्चे अर्थ में वसु का संरक्षक है। संस्कृत कोश भी ‘वसु’ और ‘वसुपति’ के अनेक संदर्भगत अर्थ बताते हैं। �” Universität zu Köln +1 एक छात्र ने कहा— “तो आज का वसुपति वह नहीं जो सबसे अधिक संपत्ति का मालिक हो?” “नहीं,” शिक्षक मुस्कराए, “वह तो केवल धनपति हो सकता है। वसुपति वह होगा जो जल, जंगल, जमीन, ज्ञान और सार्वजनिक संसाधनों की रक्षा करे। जो आने वाली पीढ़ियों की संपदा को आज के बाजार में बेच दे, वह वसुपति नहीं—वसु का अपहर्ता है।” राजा ग्रहण करने योग्य है क्या? कक्ष के मध्य एक सिंहासन रखा था। उसके सामने धर्मदंड था। एक छात्र सिंहासन पर बैठ गया। दूसरे ने धर्मदंड उसके हाथ में देना चाहा, लेकिन दंड जमीन पर गिर पड़ा। अनुराग बोले— “धर्मदंड केवल देने वाला योग्य हो, इतना पर्याप्त नहीं। राजा भी उसे ग्रहण करने योग्य होना चाहिए।” “यदि राजा ग्रहण ही न करे तो?” “तब धर्मदंड केवल अनुष्ठान बन जाता है। जिस राजा के भीतर विनम्रता, आत्मनिरीक्षण और आलोचना सुनने का साहस नहीं, उसके हाथ में धर्मदंड देना ऐसा है जैसे बंद मुट्ठी में बीज रख देना—वह अंकुरित नहीं होगा।” “और यदि धर्मदंड देने वाला समूह ही राजा से लाभ लेने लगे?” “तब सबसे बड़ा संकट पैदा होता है। धर्मसभा दरबार की प्रशंसक बन जाती है, ऋषि पद और पुरस्कार माँगने लगते हैं और पुरोहित धर्मदंड छोड़कर राजदंड की छाया में बैठ जाता है।” धर्मदंड देने वाला समूह कहाँ है? दीवार पर आधुनिक संसद, न्यायालय, मीडिया संस्थान, विश्वविद्यालय और धार्मिक मंचों के चित्र दिखाई दिए। अनुराग ने पूछा— “आज राजा कौन है?” एक छात्र बोला—“प्रधानमंत्री?” दूसरा बोला—“मुख्यमंत्री?” तीसरा बोला—“उद्योगपति?” चौथा बोला—“मीडिया?” अनुराग ने कहा— “आज सत्ता किसी एक राजा में सीमित नहीं है। वह सरकार, प्रशासन, न्याय-व्यवस्था, बाजार, मीडिया, तकनीकी कंपनियों और संगठित जनमत में बाँटी हुई है। इसलिए आज धर्मदंड भी किसी एक ऋषि के हाथ में नहीं रह सकता।” “तो किसके हाथ में होगा?” “स्वतंत्र न्यायपालिका, निष्पक्ष पत्रकारिता, जागरूक नागरिक, उत्तरदायी संसद, निर्भीक शिक्षक, सत्यनिष्ठ वैज्ञानिक और लोकमंगल के लिए खड़े आध्यात्मिक चिंतक—ये सब मिलकर आधुनिक धर्मसभा बन सकते हैं।” एक विद्यार्थी ने पूछा— “लेकिन यदि ये सभी सत्ता से सुविधा लेने लगें?” “तब राजदंड निरंकुश हो जाता है और धर्मदंड संग्रहालय में पड़ी लकड़ी बन जाता है।” तीन दंड अनुराग विद्यार्थियों को तीनों शब्दों के सामने ले गए— राजदंड — धर्मदंड — आत्मदंड उन्होंने समझाया— “राजदंड बाहरी अपराध रोकता है। धर्मदंड सत्ता को मर्यादा में रखता है। लेकिन इन दोनों की जड़ आत्मदंड है।” “आत्मदंड क्या है?” “स्वयं को देखने का साहस। अपनी इच्छाओं, लालच, क्रोध और अहंकार पर संयम। जो अपने मन पर शासन नहीं कर सकता, वह राज्य पर न्यायपूर्ण शासन कैसे करेगा?” एक छात्रा ने कहा— “तो राजा बनने से पहले मनुष्य को अपने भीतर का राजा बनना होगा?” “हाँ। आत्मनियंत्रण के बिना राजदंड अत्याचार बनता है। आत्मबोध के बिना धर्मदंड अभिनय बनता है।” जय संहिता का खाली पृष्ठ अनुराग ने ‘जय संहिता?!’ खोली। उसके अंतिम पृष्ठ पर कुछ भी नहीं लिखा था। एक विद्यार्थी ने पूछा— “यह पृष्ठ खाली क्यों है?” तभी पीछे से अशोक सर की रिकॉर्ड की हुई आवाज सुनाई दी— “क्योंकि आने वाले युग का धर्मदंड अभी लिखा जाना बाकी है।” सभी चौंककर चारों ओर देखने लगे। आवाज फिर आई— “कभी एक राजा होता था, इसलिए एक ऋषि उसके सामने खड़ा हो सकता था। आज सत्ता हजारों अदृश्य हाथों में है। कोई खाद्य पदार्थ में मिलावट करता है, कोई नशे का व्यापार करता है, कोई जंगल काटता है, कोई झूठी सूचना फैलाता है, कोई तकनीक से मनुष्य की चेतना नियंत्रित करता है—फिर भी प्रत्येक कहता है कि दोष किसी और का है।” अनुराग ने कहा— “आज केवल राजा को धर्मदंड देना पर्याप्त नहीं। नागरिक, उपभोक्ता, व्यापारी, शिक्षक, अधिकारी, धर्मगुरु और तकनीक बनाने वाला—सब धर्म के प्रति उत्तरदायी हैं।” धर्मदंड की परीक्षा अचानक कक्ष का फर्श काँपने लगा। सामने एक विशाल डिजिटल राजा प्रकट हुआ। उसका चेहरा लगातार बदल रहा था—कभी नेता, कभी उद्योगपति, कभी धर्मगुरु, कभी मीडिया संचालक और कभी मोबाइल स्क्रीन। उसने गर्जना की— “मुझे कौन दंड दे सकता है? मैं बाजार हूँ, मैं राज्य हूँ, मैं सूचना हूँ, मैं तुम्हारी आवश्यकता हूँ!” विद्यार्थी भयभीत होकर पीछे हट गए। अनुराग ने धूल में पड़े धर्मदंड की ओर संकेत किया— “इसे कौन उठाएगा?” एक छात्र ने अकेले उठाने की कोशिश की, लेकिन दंड भारी हो चुका था। फिर सभी विद्यार्थियों ने मिलकर उसे उठाया। उन्होंने एक स्वर में कहा— “सत्ता किसी भी रूप में हो, वह सत्य, न्याय, मानवता और प्रकृति से बड़ी नहीं हो सकती!” डिजिटल राजा का आकार छोटा होने लगा। अनुराग बोले— “देखा? आज का धर्मदंड किसी एक व्यक्ति के हाथ में नहीं उठेगा। उसे जागरूक समाज को सामूहिक रूप से उठाना होगा।” धर्मदंड कहाँ है? सूर्योदय हो चुका था। पुस्तकालय से बाहर निकलते समय विद्यार्थियों ने देखा कि विभिन्न दलों के झंडों के बीच एक खाली डंडा खड़ा था। उस पर कोई ध्वज नहीं था। एक विद्यार्थी ने पूछा— “क्या यही धर्मदंड है?” अनुराग ने उत्तर दिया— “धर्मदंड किसी दल का झंडा नहीं बन सकता। जिस दिन वह किसी एक दल, जाति अथवा सम्प्रदाय की निजी वस्तु बन गया, उसी दिन वह धर्मदंड नहीं रहेगा।” “फिर वह कहाँ है?” वृद्ध शिक्षक ने प्रत्येक विद्यार्थी के हृदय की ओर संकेत किया— “उसका पहला स्थान यहाँ है। लेकिन केवल हृदय में भाव रख लेना पर्याप्त नहीं। जब वह भाव न्यायपूर्ण व्यवस्था, निर्भीक वाणी, संयमित जीवन और लोकहितकारी कर्म बनता है—तभी धर्मदंड दिखाई देता है।” उन्होंने पुस्तकालय के द्वार पर मिटे अक्षर फिर से लिख दिए— उठो—क्योंकि राजदंड जाग रहा है। जागो—क्योंकि धर्मदंड सो रहा है। श्रेष्ठ बनो—क्योंकि अयोग्य समाज से योग्य राजा उत्पन्न नहीं होता। विद्यार्थियों ने पीछे मुड़कर उस पुराने सिंहासन को देखा। वह अब खाली था, लेकिन उसके ऊपर एक नई पंक्ति चमक रही थी— “हमें केवल ऐसा राजा नहीं चाहिए जो धर्मदंड ग्रहण करे; हमें ऐसा समाज भी चाहिए जो बिना भय और बिना स्वार्थ के धर्मदंड दे सके।” अनुराग ने ‘जय संहिता?!’ बंद करते हुए कहा— “प्रश्न यह नहीं कि पुराना धर्मदंड कहाँ खो गया। असली प्रश्न यह है—क्या आज हम स्वयं इतने सत्यनिष्ठ हैं कि नया धर्मदंड उठा सकें?” इस प्रश्न का किसी के पास तत्काल उत्तर नहीं था। लेकिन उस दिन पहली बार विद्यार्थियों को समझ आया कि धर्मदंड किसी संग्रहालय में खोजी जाने वाली छड़ी नहीं है। वह जाग्रत विवेक, निर्भीक सत्य, सामूहिक उत्तरदायित्व और स्वयं को भी न्याय के अधीन मानने की चेतना है। और जिस दिन राजा तथा जनता—दोनों अपने को धर्म से ऊपर समझने लगें, उसी दिन राजदंड तो बचा रहता है, पर राष्ट्र की आत्मा से धर्मदंड गायब हो जाता है।